हम सब के अंदर मुक्ति कौन चाहता है ! हमारी जीवात्मा ही मुक्ति चाहती है। जीवात्मा ही भोग में प्रवृत्त होती है। हमारे जन्म जन्मांतर के भोगवादी संस्कार जीवात्मा को विधिध भोगों में आसक्त करते हैं। ऐसे ही कई जन्मों में जो थोङे बहुत योगवादी संस्कार संचित हुए हैं वे योग या साधना अथवा मुक्ति की तरफ ले जाते हैं। सारा जीवन इसी द्वंद्व में बीत जाता है। तो जीवात्मा ही भोगी ओर योगी ; दोनो। भोग में रजो गुणी मै। योग में सतो गुणी मैं। भोग में रजो गुणी मै का तमो गुणी मै तक पतन होता है। योग में हमारा सतोगुण से ऊपर उन्नयन होता है ; हम त्रिगुणात्मक प्रकृति से परे वाले परम मै तक पहुंच जाते हैं। बङा मुश्किल काम है - मन बाहर ले जाता है ; संकल्प या सतोगुणी मै अंदर खींचता है। हजार बार ऐसा होता है। कहीं मन जीत जाता है , तो कहीं मन हार जाता है। मन हारा तो हम जीते। मन जीता तो हम हार गए। बाहर भोग के हजारों विषय है। ऐसे ही अंदर योग के लिए भी आधार के ढेर लगा दो - वेद, उपनिषद, स्वाध्याय, प्रवचन, भजन, सत्संग, धार्मिक फिल्में, धार्मिक सीरियल, तीर्थ यात्रा, गुरु का आश्रम, सात्विक आहार आदि। यदि ऐसा हो जाए तो जरूर योग वादी संस्कार जीत जाएंगे। किंतु मनुष्य जल्दी ही विचलित हो जाता है और कह देता है कि मन अंदर नहीं ठहरता है ; अंदर आकर्षण नहीं है। धोङी देर ठहर कर वापस बाहर आ जाता है। रूप, रस, गंध के लिए उतावला रहता है। इस तरह हम स्वयं से ही हार जाते हैं। उधर संत महात्मा , स्वयं से ही जीते हुए मनुष्य होते हैं। इसलिए वे हम से श्रेयठ हें, ऊंचे हैं। हम हारे हुए लोग उन्हें भगवान कहने लगते हैं।

      खुद की नींद, खुद ही जागो !
यह केसे सम्भव है कि नींद में आप सोए हुए हो और कोई दूसरा आप की जगह जाग जााए। स्वयं आप को ही नींद से उठना होगा।  खुद को ही खुद की नींद से जागना होगा। जगे हुए हो तो संसार है ; सोये हुए हो तो कुछ नहीं। ऐसे ही अंदर स्वयं जागो गे तब ही बोध होगा। गुरु तो जगा हुआ है ; तुम उस के पास बैठ कर भी सो रहे हो। गुरु तो अनासक्त है ; तुम ही आसक्ति में हो- खुद के प्रति, दूसरों  के प्रति और गुरु के प्रति। गोतम बुद्ध ने कहा कि तुम मुझे मत पकङो ; मेरे प्रति आसक्ति मत रखो; मेरी सेवा पूजा मत करो। मै तो तुम्हारी खुद के प्रति भी आसक्ति छुङाना चाहता हूं। इसलिए मेरे पास बैठो, ध्यान की विधि सीखो ओर चले जाओ, अभ्यास करो, खुद जागो।
        गुरु तो मुक्त हो गया ; मुरीद अभी भी बंधन में दुख भोग रहे हैं। गौतम बुद्ध चले गए ; पीछे उनके ही मठों में अराजकता फैली और मठ बिखर गए। साए हुए को तो गुरु भी पार नहीं लगा सकेगा।
 जो जागा नहीं वह मर गया। जागा, वह तर गया (मुकत हो गया)। उसे अपने स्वरूप् का ज्ञान हो गया। बंधन बांधने का झंझट मिट गया। मृत्यु हट गई। मोह छूट गया। अब वह निष्काम हो गया। जागे बिना निष्काम होना असम्भव है। जिलाधीश बन जाओगे तो बाबू होने की कामना छूट जाएगी। ऐसे ही स्वरूप का ज्ञान होते ही अन्य कामनाएं झर जाएंगी।
     तुम पढना चाहते थे, पढ लिए। अधिकारी बनना चाहते थे, बन गए। शादी करना चाहते थे, कर ली। बात चाहत की ही तो है। तुम सुख समृद्धि के अलावा अन्य कुछ नहीं चाहते हो। गुरु के पास भी सांसारिक कष्ट दूर कराने के लिए ही जाते हो। जो कोई बोध के लिए जाता है , उस में वेसा ही संकल्प होता है। संकल्प के साथ अभ्यास। अभ्यास के साथ मनोयोग। फिर उसी मनोयोग में स्थिर रहने का जुनून। तब अंदर उजाला होता है। नींद की जरूरत नहीं रहती। इसे कहते हैं -  जागी हुई रात की सुबह। साधना के रूपांतरण की सुबह।

      न बांधो, न बंधो : यही मुक्ति है
प्रति पल जो भी छूट रहा है उस से अप्रभावी रहना भी मुक्ति है ; अंदर की शांति - न आशा, न अपेक्षा, न उल्लास न विषाद।
      छूटता वही है जिसे हम पकङते हैं। पकडना यानी उस में आसक्त होना। जिसे पकङा ही नहीं, उस के छूट जाने  का पता ही नहीं चलेगा। जिसे पकङा ही नहीं, वह छूटा भी नहीं। सङक पर चल रहे सैकङों अनजान लोगों को हम नहीं पकङते हैं ; इसलिए उन के चले जाने का भी अनुभव नहीं होता है।  हम अपने पद, प्रतिष्ठा, दौलत, सगे-संबंधियों आदि को पकङे रहते हैं और इसीलिए उन के छूट जाने से दुखी होते हैं।  अपने आप को पकङे रहने के लिए हम सब से ज्यादा ताकत लगाते हैं ; मरना नहीं चाहते हैं। अतः सर्वाधिक डर भी खुद के दूट जाने यानी खुद की मृत्यु से लगता है। फिर भी मृत्यु अटल है।
     इसलिए किसी को भी पकङो मत। स्वीकार करते रहो, नकारो मत किंतु उस में ठहरो मत। भोगो और आगे निकल जाओ ; उस क्षण को भूल जाओ। जिस तरह तुम्हारे माता पिता चले गए उसी प्रकार पत्नी, बच्चे एवं तुम भी चले जाओगे। अस कारण बंधी मत। बांधे भी मत। वर्तमान में रहो। कल जो वर्तमान था, वही आज अतीत हो गया। आने वाला कल ही अगले दिन वर्तमान की तरह सामने आएगा। इसलिए विगत और आगत की चिंता छोङ दो। रोज घटने वाली घअनाओं से सबक लो अन्यथा आजीवन छूटते रहने की पीङा भोगते रहोगे। यह अनुभूति ही मुक्ति है। जो कुछ छूटेगा उस से अनासक्ति ही मुक्ति है। खुद की भी मृत्यु को स्वीकार कर लेना ही मुक्तावस्था है। अपनी मृत्यु को स्वीकार करते हुए कर्तव्य कर्म करते रहना ही जीवन-मुक्ति है। 

              आत्मा ही गुरु है !
  यह बात भगवान शिव ने कही। पार्वती के साथ संवाद के दौरान उन्होंने कहा कि आत्मा ही गुरु है। आत्मा यानी ज्ञान तत्व ; वह शक्ति जो हमें संसार का व  सत्य का बोध कराती है। यही शक्ति आत्मा कही गई है। प्रकृति में इसे ही महत् तत्व कहा गया है। इसी महत् से अन्य सारे तत्व व्यक्त हुए हैं। यह भी सर्वत्र व्याप्त है। प्रत्येक मन्वंतर के सम्पूर्ण ज्ञान की कोडिंग इस में रहती है; वैसे ही जैसे डी.एन.ए. में हमारे पूर्वजों के गुण अवगुण के कोड संचित रहते हैं और माता पिता से संतान को मिलते हैं। तो आत्म शक्ति से हम प्रकृति में विद्यमान इस कोडिंग को खोल सकते हैं। जिस ने ऐसा कर लिया वही देहधारी गुरु हो जाता है। जिस तरह स्वर्ण को तत्व से जान लेने वाला सुनार कहा जाता है , वैसे ही आत्मा के तत्व का ज्ञाता गुरु , योगी या ज्ञानी कहा जाता है।
   देह धारी गुरु का अर्थ है , ऐसा मनुष्य जिस के अंतःकरण में मन-बुद्धि-अहंकार ,ज्ञान से नियंत्रित हैं। सामान्य मानव का अंतःकरण भोक्ता भाव के प्रभाव में रहता है।
    गुरु से नाम- दीक्षा लेने के उपरांत भी यदि आप इस आत्म शक्ति तक नहीं पहुंचं तो अज्ञानी ही रह जाओगे।   

              आत्मा-जीवात्मा !
यह शब्द अत् धातु से बना है ; इस का अर्थ हुआ जो सतत हे, सतत प्रवहमान है। यह आप् धातु से बना है तो अर्थ हुआ व्याप्त, सर्वत्र व्याप्त। आदि शंकराचार्य के अनुसार - आत्मा सब को व्याप्त करता है, सब को ग्रहण करता है। इस तरह स्पष्ट हुआ कि आत्मा ही जीव अजीव जगत का आधार है।
   जीवात्मा यानी जीव और आत्मा। जब आत्मा पर जीव की उपाधि आरोपित हो जाती है तो उसे जीवात्मा कहते हैं। मतलब यह कि जब आत्मा किसी देह की शक्ति बन जाती है तो जीवात्मा कही जाती है।  क्यों ? इसलिए कि देह में जीव होता है।  यह जीवात्मा हमारी देह में व्याप्त रहती है।  यद्यपि यास्क और शंकराचार्य जैसे प्रज्ञा पुरुष आत्मा को ही परमात्मा अथवा ब्रह्म मानते हैं तथापि इस का व्यष्टि रूप में भी प्रयोग होता है। तब हम कहेंगे कि कि जो आत्मा एवं जीवात्मा को व्याप्त किये हुए है वह परमात्मा या ब्रह्म है। और ब्रह्म ? वह अपने ही तत्व से व्याप्त है ; वैसे ही जैसे सवर्ण के गुण , स्वर्ण तत्व से व्याप्त होते हैं। 
   वापस जीवात्मा की बात करें । एक हैं प्रोफेसर रंजन। देह धाारी जीवात्मा का नाम है रंजन। प्रोफेसर उपाधि है। अब रंजन पर प्रोफेसर वाली उपाधि हावी हो गई। रंजन का व्यवहार, चाल ढाल, रहन सहन आदि प्रोफेसर जैसा हो गए। रंजन पीछे रह गया। वह मरा तो अखबार में खबर छपी कि ‘प्रोफेसर’ रंजन का देहांत। मृत्यु के बाद भी उपाधि ने पीछा नहीं छोङा।  उपाधि इतनी प्रबल होती है। ...ऐसे ही जीव की उपाधि ने आत्मा को ‘जीवात्मा’ बना दिया। अब जीवात्मा ही कर्ता, भोक्ता हो गया। मै ब्रह्म हूं के स्थान पर ‘मै शरीर हूं, ’ हो गया। मृत्यु के क्षण भी यही भाव रहा कि मै( जीवात्मा धारी देह) मर रहा हूं। जीव वाली उपाधि ने पीछा नहीं छोङा। अगले जनम का कारण बन गई। जन्म जन्मांतर तक ऐसा ही चलता रहता है।  इस जीव भाव से स्वयं को मुक्त कर लेना ही मुक्ति है। अपनी चेतन शक्ति आत्मा को जान लेना ही मुक्ति है।  खुद की असीमता का बोध ही मुक्ति है। भोगवाद से कर्मवाद में प्रवृत्त हो जाना ही मुक्ति है। 
     इस तरह आत्मा चेतन शक्ति है। जीवात्मा कर्म एवं भोग शक्ति है। प्राण हमारे शरीर की कोशिकाओं को आक्सीजन या जेव ऊर्जा देता है। कोशिकाएं शरीर को कार्य ऊर्जा देती हैं। इसी ऊर्जा से मस्तिष्क भी सक्रिय रहता है।  दूसरे शब्दों में शरीर 24 तत्वों वाली देह है। सूक्ष्म शरीर जीवात्मा सहित अंतःकरण है। आत्मा कारण शरीर है ; जीवात्मा के ‘जीवित’ रहने का कारण। जीवात्मा भोग संस्कारों के समाप्त होने तक लीवित रहजी है। परमात्मा या ब्रह्म कारणातीत है ; किसी भी प्रकार के कार्य कारण से परे है।

 
  ऐसा माना जाता है कि भोतिक शरीर पंच महाभूतों(तत्वों) से बनता है। सूक्ष्म देह परमाणुओं से निर्मित होती है। ऐसे ही कारण या लिंग शरीर प्रकाश के अणुओं (दिव्य फोटोन) से बना हुआ होता है। सूर्य विज्ञान में पारंगत महात्मा कभी भी दृश्य अदृश्य रूप धारण कर लेते हैं।ं जैसे परमाणु विशेषज्ञ न्यूक्लियर बम बना कर उसमें निहित अपार ऊर्जा को प्रमाणित कर देता है वैसे ही ब्रह्म ऋषियों एवं सिद्धों ने आत्मा की अनंत शक्ति को स्पष्ट किया। बाबा जी महाराज ऐसे ही महात्मा रहे हैं। अपार्थिव सिद्धाश्रम को उनका ‘निवास’ बताया जाता है। लोक मत के अनुसार उन्होंनं आदि शंकराचार्य, महात्मा कबीर एवं सांई बाबा को भी द्रिया योग सिखाया । ।
   

            आत्मा

    यदि आत्मा केवल शक्ति है, ऊर्जा है तो फिर ‘मै’ आत्मा कैसे हो सकता हूं ? शक्ति या ऊर्जा को कोई नाम नहीं होता है।  चलो इसे यों समझें- शरीर का सूक्ष्म रूप है शुक्राणु। शुक्राणु एक जीवित कोशिका है। उस के 14-15 उप अंग हैं। उन के भी पीछे जाएं तो ऊर्जा ही मिलेगी। तो यह देह अंतिम परिणाम में केवल ऊर्जा है।  आत्मा तो प्रत्येक रूप में चेतन ऊर्जा है।  तो मुक्ति ? यही ऊर्जा ?..बस, ओर कुछ नहीं !  जैसे बाहरी आकाश में शून्य है ! उस में  केवल विद्युत चुम्बकीय तरंगें, न्यूट्रीनो (सूक्ष्मतम कण ),  गुरुत्व बल और हाईड्रोजन गैस के प्लाज्मा( बादल जिन मे धन व ऋण  दोनो विद्युत आवेश होते हैं) । ऐसे ही चेतन ऊर्जा !! यही आत्मा, यही परमात्मा, यही ब्रह्म !! मै अभी इतना ही जानता हूं। 
   जब तक धूप में नहीं बैठोगे, धूप की अनुभूति असम्भव है। धूप के विषय में कितना भी पढ लो, उसे चाहे जितने समय देखते रहो ; उस का ज्ञान नहीं होगा। जब धूप में बैठोगे तब अनुभव होगा कि - उस में उष्मा है, गर्मी है, तपन है, जलन है, शक्ति है, पीवन है।  आप हैं या नहीं हैं, धूप तो है। सब जगह है। जब किसी ऊंचे पहाङ पर खङे हो कर देखोगे तो ज्ञात होगा कि वह चारों तरफ है। धूप ने सब को व्याप्त कर रखा है। ऐसे ही आत्मा संज्ञा वाली चेतना में स्थिर हो कर ही उस की अनुभूति की जा सकती है। आप के चारों ओर चेतना है ; यही ज्ञान है ; यही मुक्ति है - स्थूल संसार को ही सच मानने वाले अज्ञान से मुक्ति, क्षुद्र सोच से मुक्ति, इसी जीवन को सब कुछ मान लेने वाले अज्ञान से मुक्ति। यही आत्म ज्ञान है।
     ...यह किसे होता है ? प्रज्ञावान मै को ऐसा ज्ञान होता है। जो मनुष्य पदार्थ से परमाणु और परमाणु से मूल तत्व क्वार्क, लेप्टान, बेसाॅन तक पहुंच गया ; फिर इन से भी आगे हाईड्रोजन -हीलियम गैस तक चला गया ; वही जानता है कि पदार्थ और कुछ नहीं , केवल ऊर्जा का रूपांतरण है। ऐसे ही आत्म ज्ञान वाला मनुष्य ही समझता है कि सारा जीव जगत चेतन शक्ति से ही व्याप्त है।
   अब प्रष्न यह है कि ऐसा ज्ञान आत्मा को होता है या जीवात्मा को ? देखिए, आत्मा तो चेतन ऊर्जा है ; वह ज्ञाता, ज्ञोय से परे है। धूप का,े धूप का ज्ञान केसे होगा ? यह ज्ञान तो किसी देह धारी को ही होगा। ऐसे ही आत्मा का ज्ञान किसी प्रज्ञावान मनुष्य को ही होता है। हम ऐसे कहें कि उक्त ज्ञान न तमो गुणी, न रजो गुण व न ही सतो गुणी मै (मनुष्य) को होता है ; केवल महत् तत्व को प्रत्यक्ष कर लेने वाले मै (मनुष्य) को होता है। आदि शंकराचार्य के अनुसार प्रज्ञावान मनुष्य को ही आत्मानुभूति होती है।  मतलब कि जीवात्मा का मै ही जब ज्ञान की उच्चतम अवस्था में पहुंच जाता है तब उसे आत्मानुभूति होती है। आत्मानुभूति का तात्प्र्य अपने मै की अनुभूति नहीं है। आतमा , मे नहीं ; सर्व है। चेतना कभी भी व्यष्टि नहीं , समष्टि ( पर्सनल नहीं, यूनिवर्सल) होती है।
   यह आत्मानुभूति अद्भुत होती है - दूर दूर तक  प्रकाश की उष्मा। परम शांति। उस चेतन घेरे मैं प्रकृति का कोई उत्पात नहीं ; कोई आवाज नहीं ; केवल एक नाद, सम्मोहक, मधुर, अनिर्वचनीय। उसी का तेज या वहीे आनंदमय तेज आत्म ज्ञानी महात्माओं के मुख मण्डल पर दमकता है। दुनिया में रहते हुए भी उस तरफ कोई आकर्षण नहीं रहता। कर्म होते रहते हैं किंतु कर्ता होने का अहंकार व भोक्ता वाली आसक्ति नहीं रहती।  ऐसा ही होता है मुक्त जीव।
   गीता में दसवें अध्याय के 31 वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा है कि संसार के चर अचर सब भूतों (अस्तित्व) में मै (चेतन शक्ति) हूं। ऐसे ही पांच बार कहते हैं कि प्रत्येक प्राणी में यह चेतना आत्मा के रूप् से रहती है। अर्थात ्श्रीर को जीवित रखने वाली शक्ति का नाम आत्मा है। पूरे ब्रह्माण्ड को धारण करने वाली शक्ति ब्रह्म है। सारे भोक्ता प्राणियों में व्याप्त होने के कारण आचार्य शंकर ने इस आत्मा को सब का भोक्ता कहा है। सृष्टि चक्र को निरंतर गतिशील रखने के कारण व्याकरणाचार्य यास्क ने आत्मा को सतत चलने वाली कहा है। चर अचर में व्याप्त रहने के आधार पर यास्क ने ही इसे सर्वव्यापी भी कहा है।  किंतु गौतम बुद्ध ने मनुष्य को अनात्मा कहा है- निर्वाण के बाद कुछ शेष नहीं रहता ; महा शून् रह जाता है। उधर गीता कहती है कि मनुष्य की मुक्ति के प्श्चात भी अनंत आत्मा तो रहती ही है। 
    भौतिक जगत के अंत में अपरा प्रकृति रह जाती है। जीव जगत के अंत में परा प्रकृति रह जाती है। दोनो की एक रूपता वाली शक्ति को ब्रह्म कहते हैं।
    वेद दर्शन में मुक्ति का अर्थ है स्वयं के ऊर्जा शरीर को प्राप्त कर लेना। चेतन ऊर्जा मय अस्तित्व।   

    इच्छा धारी महात्मा बाबा जी !
  हम जो कुछ बोलते हैं वह ध्वनि तरंगों के रूप में आकाश में संचित रहता हे। ऐसे ही सिद्ध पुरुष की दिव्य देह (प्रकाश रूप शरीर) धरती पर सदैव मोजूद रहता है। महात्मा बाबा जी भी आलोक-देह स्वरूप सिद्धााश्रम या संग्रीला घाटी में दर्शन देते रहते हैं। स्वयं की इच्छानुसार वे भक्तों के सामने कहीं भी साकार हो जाते हैं।
  पदार्थ भी ठोस, द्रव एवं गैस के रूप में परिवर्तित होता रहता है। ऐसे ही सिद्ध पुरुष कारण, सूक्ष्म और स्थूल शरीर धरण कर सकते हैं। जब वे स्थूल देह में होते हैं तब भी प्रकाश-देह से लोक लोकांतरों की यात्रा करते रहते हैं। ये मृत्युंजयी होते हैं। संग्रीला घाटी में रामायण-महाभारत कालीन ऋषियों के दर्शन आज भी ‘आंख वालों’ को अवश्य होते हैं।
  ऐसा माना जाता है कि भोतिक शरीर पंच महाभूतों(तत्वों) से बनता है। सूक्ष्म देह परमाणुओं से निर्मित होती है। ऐसे ही कारण या लिंग शरीर प्रकाश के अणुओं (दिव्य फोटोन) से बना हुआ होता है। सूर्य विज्ञान में पारंगत महात्मा कभी भी दृश्य अदृश्य रूप धारण कर लेते हैं।ं जैसे परमाणु विशेषज्ञ न्यूक्लियर बम बना कर उसमें निहित अपार ऊर्जा को प्रमाणित कर देता है वैसे ही ब्रह्म ऋषियों एवं सिद्धों ने आत्मा की अनंत शक्ति को स्पष्ट किया। बाबा जी महाराज ऐसे ही महात्मा रहे हैं। अपार्थिव सिद्धाश्रम को उनका ‘निवास’ बताया जाता है। लोक मत के अनुसार उन्होंनं आदि शंकराचार्य, महात्मा कबीर एवं सांई बाबा को भी क्रया योग सिखाया । कुछ समय पहले मैने फेसबुक पर बाबा जी से कोई प्राथ्रना की थी ; वह पूरी हो गई।
   अजमेर में जोगी भर्तृहरि एवं अजयपाल बाबा भी इच्छाधारी महात्मा माने जाते हैं। एक हजार वर्ष बाद भी नाग पहाङ में अनेक लोगों को उन के दर्शन हुए हैं।

              आत्मा-जीवात्मा !
यह शब्द अत् धातु से बना है ; इस का अर्थ हुआ जो सतत हे, सतत प्रवहमान है। यह आप् धातु से बना है तो अर्थ हुआ व्याप्त, सर्वत्र व्याप्त। आदि शंकराचार्य के अनुसार - आत्मा सब को व्याप्त करता है, सब को ग्रहण करता है। इस तरह स्पष्ट हुआ कि आत्मा ही जीव अजीव जगत का आधार है।
   जीवात्मा यानी जीव और आत्मा। जब आत्मा पर जीव की उपाधि आरोपित हो जाती है तो उसे जीवात्मा कहते हैं। मतलब यह कि जब आत्मा किसी देह की शक्ति बन जाती है तो जीवात्मा कही जाती है।  क्यों ? इसलिए कि देह में जीव होता है।  यह जीवात्मा हमारी देह में व्याप्त रहती है।  यद्यपि यास्क और शंकराचार्य जैसे प्रज्ञा पुरुष आत्मा को ही परमात्मा अथवा ब्रह्म मानते हैं तथापि इस का व्यष्टि रूप में भी प्रयोग होता है। तब हम कहेंगे कि कि जो आत्मा एवं जीवात्मा को व्याप्त किये हुए है वह परमात्मा या ब्रह्म है। और ब्रह्म ? वह अपने ही तत्व से व्याप्त है ; वैसे ही जैसे सवर्ण के गुण , स्वर्ण तत्व से व्याप्त होते हैं।
         वापस जीवात्मा की बात करें । एक हैं प्रोफेसर रंजन। देह धाारी जीवात्मा का नाम है रंजन। प्रोफेसर उपाधि है। अब रंजन पर प्रोफेसर वाली उपाधि हावी हो गई। रंजन का व्यवहार, चाल ढाल, रहन सहन आदि प्रोफेसर जैसा हो गए। रंजन पीछे रह गया। वह मरा तो अखबार में खबर छपी कि ‘प्रोफेसर’ रंजन का देहांत। मृत्यु के बाद भी उपाधि ने पीछा नहीं छोङा।  उपाधि इतनी प्रबल होती है। ...ऐसे ही जीव की उपाधि ने आत्मा को ‘जीवात्मा’ बना दिया। अब जीवात्मा ही कर्ता, भोक्ता हो गया। मै ब्रह्म हूं के स्थान पर ‘मै शरीर हूं, ’ हो गया। मृत्यु के क्षण भी यही भाव रहा कि मै( जीवात्मा धारी देह) मर रहा हूं। जीव वाली उपाधि ने पीछा नहीं छोङा। अगले जनम का कारण बन गई। जन्म जन्मांतर तक ऐसा ही चलता रहता है।  इस जीव भाव से स्वयं को मुक्त कर लेना ही मुक्ति है। अपनी चेतन शक्ति आत्मा को जान लेना ही मुक्ति है।  खुद की असीमता का बोध ही मुक्ति है। भोगवाद से कर्मवाद में प्रवृत्त हो जाना ही मुक्ति है।

                    मानस भक्ति !
     नौ तरह की भक्ति होती है। यहां हम केवल नाम भक्ति, नाम सुमिरन की बात कर रहे हैं। मंत्र या गुरु द्वरा दिये गए नाम का जप चार प्रकार से किया जाता है - मुंह से बोल कर, कंठ में, मन या मानस में तथा उसे सांस के साथ जोङ कर। अंतिम जच ( अजपा जप, अपने आप चलने वाला) बहुत मुश्किल से प्राप्त होता है।
  मानस भक्ति सब से सरल है और जल्दी फल देती है। मानस का सामान्य अर्थ हे - मन या माईण्ड का भाव पूर्ण  पक्ष। आप इसे  हृदय भी कह सकते हैं। हृदय अनाहत् चक्र (दानो फेफङों के मध्य) वाली जगह पर होता है। भक्ति का यहां मतलब है सुमिरन, स्मरण। नाम या मंत्र के माध्यम से ईष्वर या मंत्र के भाव का स्मरण। तो कौन करता है यह भक्ति ? न मन, न बुद्धि, न अहंकार और न ही चित्। हमारी जीवात्मा करती है भक्ति। क्यों ? इसलिए कि जीवात्मा को ही जीव वाले बंधन से मुक्त होन है। कोन है जीवात्मा ? वह जो हमारे अंदर मै बना हुआ बोलता है।
   तो यह जीवात्मा मानस भक्ति करता है। इस में फूल, माला, प्रसाद, स्नान, ध्यान आदि की जरूरत नहीं है ; क्यों कि मनस् अणु जैसा होता है ( बाद में फेल कर आकाश जितना दिखता है )। कैसे करें मानस भक्ति! अंदर मंत्र को विचार की तरह दोहराते रहें ; जैसे बच्चे परीक्षा के दिनो में अपना पाठ मन ही मन दाहहराते हैं। थोङे से वक्त के बाद आप को नाम या मंत्र के शब्द नहीं, धुन सुनाई देगी। सुमिरन धुन में ही होता हे ; शब्दों में नहीं। आप खुद मत बोलिए ; मंत्र को अपने आप मानस में आते रहने दीजिए। जीभ एवं नेत्र स्थिर रखें। कमर सीधी। बस, ओर कोई नियम नहीं। अब आप का मन करे तो मानस आरती करें, भोग लगाएं। किसे ? गुरु को या अपने इष्ट को अथवा मंत्र के देवता को। यों मानिए कि आप इमेजिनेशन में भक्ति की सारी क्रियाएं कर रहे हैं। इन की जरूरत नहीं है  ; यह भक्त की इच्छा की बात है। 

 गुरु की चरण-रज
 सामान्य लोग देह धारी गुरु के पैर की धूल को ‘चरण-रज’ मानते हैं। यह गलत है। यहां ‘रज’ का अर्थ धूल नहीं, ज्ञान की चेतन तरंगें हैं। इन में प्रकाश बिंदु जैसे रजत कण होते हैं। इसीलिए रज कण कहे जाते हैं। अब इसे अच्छी तरह समझते हैं।
       हम सब की देह में जीवात्मा है। हम सब देह धारी हैं। हमारी जीवात्मा में जो जीव है वह अज्ञानी है। गुरु की जीवात्मा वाला जीव ज्ञान युक्त होता है। इस कारण उस का देह भाव छूट जाता है। अहंकार, आसक्तियां, विकार आदि तिरोहित हो जाते हैं। वह खुद की सांस में सोऽहम् सुनता है। वह सदैव प्रभु के ध्यान में ही लीन रहता है। इन सब के फलस्वरूप उस के चरणों के अंगूठों से (विशेषतः दाहिने अंगूठे से) सतो गुणी या ज्ञान की तरंगें निकलती रहती हैं। हथेलियों से भी ऐसा ही होता है। यह गुरु की स्वेच्छा से होता है ; वह स्वयं के संकल्प से इन तरंगों के बाहरी कंपन रोक सकता है।
            यह अपका भाग्य ही है कि जब आप वहां गए, चरण स्पर्श किया और उस वक्त वे तरंगें निकल रही हों। ...या गुरु आप पर कृपा करने के लिए चुपचाप ऐसा कर दे। अब यह भी समझ लें कि गुरु के केवल अंगूठे पर अपना ललाट लगाना चाहिए या अपने हाथ की मध्यमा अंगुली से स्पर्श करना चाहिए। क्यों? इसलिए कि ये ऊर्जा के अवशोषक (रिसेप्टर) होते हैं। ...ऐसा अवसर मिलना बहुत मुश्किल है। प्रायः गुरु जन अपने चरण पांव में दबा कर (अधिकतर दाहिना चरण) बैठते हैं ; क्यों कि यह दोैत अयोग्य के लिए नहीं होती हे। अयोग्य का मतलब है नकारात्मक योच वाला मनुष्य या मुरीद ( हां, दीक्षा के बाद भी अनेक शिष्यों की ऐसी कमजोरी एवं विकार दूर नहीं होते हैं।
  ऐसा गुरु जहां बैठता है वहां इन तरंगों से बनने वाला प्रभाव क्षेत्र ( मेगनेटिक फील्ड) रहता है। उस घेरे मे बैठने से हमारा मन तत्काल शांत हो जाता हे ; सुकून मिलता है। गुरु की वाणी में भी इन तरंगों का असर रहता है । इसीलिए उनकी बात प्रभावित करती है। किंतु ऐसे गुरु प्रायः मिलते नहीं हैं। एक दो सिद्धियों के बल पर चमत्कार दिखाते रहने वाले मनुष्य ही गुरु बन कर बैठे रहते हैं।

     भोग से योग !
 हम भोग (सांसारिक जीवन) से गुजर कर ही योग(अपनी ही आत्मा) तक जा सकते हैं। भोग, प्रकृति है। प्रकृति , ब्रह्म की सृजन शक्ति है। अतः हम उसे कुचल नहीं सकते। हमें इस सृजन ऊर्जा को स्वीकार करना ही पङेगा। बस, इसे सर्वोपरि मत मानो। प्रकृति से परे ब्रह्म है। तो भोग से आगे योग है। भोग या प्रकृति में ठहरो मत। वहां झुको मत। उसकी खूबसूरती में आसक्ति से बचो। उस अपरा में स्वयं के परा ( ब्रह्म रूप) को मत भूलो। केसे ? ऐसे कि तुम सङक से गुजरते हुए अपने घर पहुंचते हो। सङक चाहे जितनी सुन्दर हो ; तुम वहां अटकोगे नहीं। घर पहुंचना नहीं भूलोगे। ऐसे ही भोग तुम्हारा घर नहीं है ; पङाव है ; एक सब स्टेशन है।यहां ठहरो मत। देह माध्यम है ; आत्मज्ञान की तरफ ले जाने वाले कर्मों का माध्यम। पत्नी, संतान आदि जैव प्रकृति हैं जिन का पोषण करना तुम्हारा कर्तव्य है। यह बात स्त्री पर भी यथावत लागू होती है।
   हमारी इंद्रियों के दो स्वभाव हैं - भोग और कर्म। सृजन को अनवरत रखने के लिए भोग है। स्वयं को जीव बंधन से मुक्त करने के लिए कर्म हैं। अब करना यह है कि अपने भोगवाद को कर्तव्य से जोङ दो। ऐसे ही कर्मवाद को कर्तव्य की दीक्षा दे दो। यही सब से जरूरी है। गुरु स मंत्र दीक्षा के बाद भी स्वये की कर्तव्य दीक्षा अनिवार्य है ; अन्यथा मंत्र दीक्षा विफल रह जाएगी। इस के हजारों उदाहरण हैं।
  भोग में फंस गए तो पतन होगा। भोग को दबाओगे तो वह उछाल मरते हुए तुम्हें झकझोर देगा। इसलिए उसे ठुकराओ मत ; कर्तव्य से अनुशाषित कर दो। ..
      ..भोग से योग तक जाने के तीन सूत्र हैं - (1) इंद्रियों एवं मन का अनुशाषन (2) कर्तव्य कर्म और (3) ध्यान ,श्वास का प्रबंधन, श्वास को देखो कि धीरे धीर (एक मिनट में 8-10) व छोटी( नाक से ललाट तक यानी चार अंगुली की) आ रही है। यह देह से विदेह होने की यात्रा है। अपनी ही अपूर्णता से आगे स्वयं में  पूर्ण हो जाने की विधि है।  निरंतर ऐसा अभ्यास करते रहो ; परिणाम स्वयं सामने आएगा।

     भोग से योग !
 हम भोग से गुजर कर ही योग तक जा सकते हैं। भोग, प्रकृति है। प्रकृति , ब्रह्म की सृजन शक्ति है। अतः हम उसे कुचल नहीं सकते। हमें इस सृजन ऊर्जा को स्वीकार करना ही पङेगा। बस, इसे सर्वोपरि मत मानो। प्रकृति से परे ब्रह्म है। तो भोग या प्रकृति में ठहरो मत। वहां झुको मत। उसकी खूबसूरती में आसक्ति से बचो। उस अपरा में स्वयं के परा ( ब्रह्म रूप) को मत भूलो। केसे ? ऐसे कि तुम सङक से गुजरते हुए अपने घर पहुंचते हो। सङक चाहे जितनी सुन्दर हो ; तुम वहां अटकोगे नहीं। घर पहुंचना नहीं भूलोगे। ऐो ही भोग तुम्हारा घर नहीं है ; पङाव है ; एक सब स्टेशन है। देह माध्यम है ; आत्मज्ञान की तरफ ले जाने वाले कर्मों का माध्यम। पत्नी, संतान आदि जैव प्रकृति हैं जिन का पोषण करना तुम्हारा कर्तव्य है। यह बात स्त्री पर भी यथावत लागू होती है।
   हमारी इंद्रियों के दो स्वभाव हैं - भोग और कर्म। सृजन को अनवरत रखने के लिए भोग है। स्वयं को जीव बंधन से मुक्त करने के लिए कर्म हैं। अब करना यह है कि अपने भोवाद को कर्तव्य से जोङ दो। ऐसे ही कर्मवाद को कर्तव्य की दीक्षा दे दो। यही सब से जरूरी है। गुरु स ेमंत्र दीक्षा के बाद भी स्वये की कर्तव्य दीक्षा अनिवार्य है ; अन्यथा मंत्र दीक्षा विफल रह जाएगी। इस के हजारों उदाहरण हैं। 
  भोग में फंस गए तो पतन होगा। भोग को दबाओगे तो वह उछाल मरते हुए तुम्हें ण्कझोर देगा। इसलिए उसे ठुकराओ मत ; कर्तव्य से अनुशाषित कर दो। ....भोग से योग तक जाने के तीन सूत्र हैं - (1) इंद्रियों एवं मन का अनुशाषन (2) कर्तव्य कर्म और (3) ध्यान ,श्वास का प्रबंधन, श्वास को देखो कि धीरे धीर े(एक मिनट में 8-10) व छोटी( नाक से ललाट तक यानी चार अंगुली की) आ रही है। आजीवन ऐसा अभ्यास करते रहो ; परिणाम स्वयं सामने आएगा। 

श्रीकृष्ण - सगुण भक्त तो योगी से भी उत्तम है !
गीता में बारहवें अध्याय के दूसरे श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा है कि मेरे सगुण रूप की अनन्य भाव से भक्ति करने वाला भक्त मुझे उत्तम योगी से भी अति उत्तम लगता है।  जो भक्त मेरे में मन लगाए रह कर तथा मेंरे में ही ध्यान स्थिर रखते हुए अपने कर्तव्य कर्म करता रहता है वह किसी कर्मयोगी से कम नहीं। वह मेरी शरण में है, मेरे भरोसे है, मेरी ही बात सुनता है, मेरे ही अनुसार कार्य करता है। तब मै उस का सारथी बन जाता हूं। उस के सारे दायित्व निर्विघ्न पूरे कराता हूं।
   ऐसे श्रीकृष्ण का भक्त कौन होता है ? बङी साधारण बात है - जो मनुष्य अपना खान पान, कर्म धर्म, लेन देन, आचार व्यवहार, पूजा पाठ आदि भगवान के निमित्त ही करता है ; वही उनका भक्त है।  कुल मिला कर यह एक प्रकार की मानसिक अवस्था है , आंतरिक स्थिति है ।यह मनोयोग है, भावबोध है, विचार बोध है। कृष्ण या एक परम शक्त प्रति पल मेरे साथ है ; ऐसा विश्वास बोध है। न तन मेरा, न धन मेरा, न मन मेरा, न भोग मेरे, न योग मेरा ; सब कृष्ण का है। यह संकल्प बोध है। ऐसा मनुष्य अवश्य ही अति उत्तम भक्त है। उस का फिर कुछ नहीं बिगङता है।
   वह तुम्हारे अंदर है तो कोई भी डर क्यों ? तुम उस के साथ हो तो फिर चिंता कैसी ? वे तुम्हारा आधार है तो तुम गिरोगे कैसे !  उस को हृदय में बैठा रहने दो।ं अब बाहर के उत्पात बाहर ही रहेंगे। तुम पर असर नहीं करेंगे। कृष्ण कहते हैं कि तू सारे झंझट छोङ कर मेरी शरण में बैठ जा(18/66)। तुझे परेशान करने वाले सारे उत्पातों से तुझे मै मुक्त कर दूंगा। यहां तक कहते हैं कि मेरी बात का विश्वास कर। मै सच कह रहा हूं ; क्यों कि तू मेरा भक्त है, शिष्य है, मेरा सखा है(18/65)।
   कृष्ण कहते हैं कि मेरा ऐसा भक्त नष्ट नहीं होता (अध्याय 9, श्लोक 31)। उस का पतन नहीं होता। उस का पुनर्जन्म नहीं होता   (अध्याय 9, श्लोक 25)। उसे पुनः विकार नहीं व्यापते। वह फिर से भोग में आसक्त नहीं होता। ...एक बार जिस के हृदय में प्रभु सारथी हो जाएं, उस का पतन कैसे सम्भव है।

            हृदय में ज्ञान उतार दे, वही गुरु है
जो मनुष्य हमारे हृदय में आध्यात्मिक ज्ञान को प्रत्यक्ष कर दे वही दीक्षा गुरु होता है। किंतु ऐसा बहुत कम होता है। सामान्यतः महात्मा गण वेद उपनिषद की बातों को अपने शब्दों में बोलते रहते हैं। यह कोरी किताबी जानकारी है, ज्ञान नहीं। इस से हमारे अंदर ज्ञान प्रकाशित नहीं होता है। भीतर का अज्ञान नष्ट नहीं होता है।  दीक्षा में भी शाब्दिक मंत्र दिया जाता है। शब्द यानी नाद को गुंजित नहीं करते हैं। मंत्र को े शिष्य में प्रत्यक्ष नहीं कराते हैं। फिर उस दीक्ष ामंत्र को प्रतिफलित करने में शिष्य का पूरा जीवन ही बीत जाता है ; मंत्र फिर भी सक्रिय नहीं होता ; अंदर का अज्ञान नहीं मिटता।
      मेरे गुरुदेव सूफी संत हजरत हर प्रसाद मिश्रा थे। उन्होंनं दीक्षा के वक्त ही मुझ पर शक्तिपात किया ; आज्ञा चक्र पर स्थिर कर दिया। फिर ध्यानावस्था में सारे देवी देवताओं के दर्शन कराते हुए प्रकाश के गोले तक ले गए ; और बोले कि इसी दिव्य रोशनी का ध्यान करना है। निरंतर अभ्यास करते हुए वहां तक खुद पहुंचना है। आप की कृपा से मैने दीक्षा मंत्र का अनेक धुन में नाद सुना या कहूं कि सुनता रहता था।मुंह से कुछ नहीं कहा ; सदैव मनो संवाद से समझाया। वे आज भी रूहानियत से संबंधित अनेक विषयों का ज्ञान हृदय में प्रत्यक्ष करा रहे हैं जब कि वे दस वर्ष पहले ही शरीर त्याग चुके हैं।
         जिन्हें ऐसा गुरु नहीं मिला हो उन के लिए श्रीकृष्ण ने गीता मे 17 वें अध्याय के श्लोक 23-26 3ें कहा है कि आज्ञा चक्र पर उनका या अपने इष्ट भगवान का ध्यान करते हुए ‘ओऽम् तत् ्सत्’ का जाप करें। यह मंत्र ब्रह्म का शब्द रूप है।

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  सुरत शब्द- योग !
  सुरत यानी आत्मा,शब्द यानी नाद और योग का अर्थ है जोड़ना। मतलब है शब्द यानी नाद द्वारा आत्मानुभूति, परमात्मानुभूति, समष्टि ब्रह्म में लीन हो जाना। यह हमारे वैदिक कालीन नाद योग का ही आधुनिकीकरण है। नाद अर्थात् अनाहत् ध्वनि ‘ओऽम्’(साधना के दौरान अन्य कई नाद ध्वनियां भी सुनी जाती हैं)। यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में गूंज रहा है। ऐसे ही मनुष्य के चिदाकाश में भी यही ओंकार ध्वनि गुंजायमान है। यह नाद दिव्य है। इसे लिखा नहीं जा सकता है। हमारा आंतरिक नाद ही हमें ब्रह्म नाद या ब्रह्माण्डीय ध्वनि से जोङता है। इसीलिए यह शब्द  अथवा सुरत शब्द ( सुरत यानी आत्मा को ब्रह्म से जोङना ) योग है।  हम इस आंतरिक नाद तक पहुंच सकें , इसलिए कोई शरीर धारी गुरु हमें  व्याकरण वाले शब्दों में  मंत्र देता है। ये मुंह से या कण्ठ में बोले जाते हैं, जब कि नाद केवल खुद के भीतर सुना जाता है। ...अध्यात्म में शब्द का मतलब नाद ही होता है।
        तो स्पष्ट हुआ कि बाहरी गुरु हमें उन शब्दों में मंत्र देतउ है जो लिखे जा सकते हैं।  ंइन में गुरु स्वयं के संकल्प से रूहानी शक्ति प्रविष्ट करता है। बाद में जप, ध्यान और भजन से यह मंत्र शक्ति हमें इस योग्य बनाती है कि हम अपने चिदाकाश में अनादि नाद सुन सकें। तुमिरन, ध्यान एवं भजन से अंदर एकाग्रता बढती है। इसी अंदरूनी ध्यान के परिणाम स्वरूप हम चिदाकाश ( चित् रूपी आकाश) में नाद ब्रह्म की अनुभूति करते हैं।
   ऐसा भी कहा जाता है कि हमें इस परिणाम तक आंतरिक गुरु ले जाता है। यह आंतरिक गुरु आत्मा है। आत्मा बोध स्वरूप है, ज्योति स्वरूप है। इसी ज्योति को ‘बिंदु’ भी कहा गया है।जब यह अनुभूति होती है तब साधक यहां थोङे समय ठहर जाता है। बिंदु और नाद का समन्वय आनंदमयी होता है।

        खुद की रूहानी यात्रा खुद ही करो !
यह असम्भव है कि आप को अपने ही आत्मा की अनुभूति कोई दूसरा करादे। आप खुद पानी पिओगे तभी प्यास बुझेेगी।
   अब समझो - देह की प्राकृतिक क्रियाएं होने दो। तुम देह में ठहरो मत । देह से गुजरते हुए आत्मानुभूति की तरफ आगे बढते रहो। केवल कर्तव्य कर्म करो। इंद्रियों को उनके कर्म करने दो किंतु उन्हें स्वाद का चस्का मत लगने दो। रोज सुबह साढे चार बजे उठो ; नहाना जरूरी हो तो नहा लो अन्यथा मुंह साफ कर के बैठ जाओ। कमर सीधी रखो। अब सांस छोटी लो ( नाक से आज्ञा चक्र तक)। सम्भव हो तो श्वास की टक्कर आज्ञा चक्र पर लगाओ। सांस धीरे धीरे लो ( एक मिनट में 8-10 ; सामान्य मनुष्य 15 सास लेता है)। अभ्यास करोगे तो ऐसा हो जाएगा। अपना ध्यान नाम या मंत्र अथवा श्वास पर रखो। मन की भाग दौङ की परवाह मत करो ; यह उस का स्वभाव है। प्रतिदिन आधा घण्टा ऐसा अभ्यास करो। इस से श्वास, नाम ओर ध्यान में एकत्व हो जाएगा। ऐसी ही निरंतर साधना की अंतिम परिणिति आत्मानुभूति बताई गई है। (शेष फिर कभी)।

तब आप मुक्त हैं !
 आत्मा चेतन तत्व है। जीव , प्रकृति का भोग तत्व है। जीवात्मा दोनो का यौगिक है - जैसे पानी एचटूओ का यौगिक होता है। प्रयोगशाला में ‘ओ’ को ‘एचटूओ’ से पृथक किया जा सकता है। ऐसे ही कर्म योग स जीव तत्व या जीव ओज भाव से आत्मा को अलग कर सकते हैं - संचित कर्म भोग लो ओर नये भोग वादी कर्म मत करो। परिणाम स्वरूप जीव नष्ट हो जाएगा। जब कोई कर्म फल शेष ही नहीं है तो पुनर्जन्म भी नहीं होगा। केवल आत्म तत्व रह जाएगा। केवल ज्ञान , बोध, परम शांति, आनंद रह जाएगा। यही जीवन मुक्ति है ; अब जीवन तो है किंतु न कामना, न विकार, न कष्ट, न कोई भय। कर्तव्य कर्म होते रहेंगे ; आप निर्विकार रहेंगे
     अब प्रश्न है कि ऐसे कर्म किस विधि से करें ? ईस के लिए सीधा सा उपाय है कि स्वयं को कर्ता मत समझो। यह बात गांठ बांध लो कि कर्ता तो भगवान है ; मै तो मात्र निमित्त हूं। इस का सब से बङा लाभ तो यह होगा कि कोई गलत कार्य नहीं करोगे। शुरू में बहुत अटपटा लगेगा लेकिन बीद में यह स्वभाव बन जाएगा। बस, तब चलता रहेगा कर्मयोग।
        यदि पत्थर को तराश कर उस में भगवान की मूर्ति को उकेरना सम्भव है तो मनुष्य भी अपनी सोच एवं आचरण का परिष्कार करते हुए स्वयं में प्रभु रूप् को साकार कर सकता है ! लेकिन प्रस्तर प्रतिमा को हाथ जोङ कर ही काम चला लेने वाला मनुष्य खुद को तराशे जाने के श्रम से बचाए रखता है।

 ओऽम् से परम गति !

गीता में आठवें अध्याय के 12,13 श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि जीवन के अंतिम क्षण में ओम् के उच्चारण से परम गति प्राप्त होती है। आगे सत्रहवें अध्याय के 23-26 श्लोक में स्पष्ट करते हैं कि यह ओम् यूनिवर्सल साउण्ड है ; ब्रह्माण्डीय ध्वनि। यही ब्रह्म है - ओम तो क्षर या सगुण ब्रह्म है। ‘तत’ अक्षर या निर्गुण ब्रह्म और ‘सत्’ अव्यक्त (सगुण निर्गुण से परे) ब्रह्म है। इसलिए यह मुक्ति दायक कहा गया है।
   लेकिन अंतिम समय इस ओम रूपी ब्रह्म का ध्यान एवं उच्चारण कहुत कठिन है। इसी अध्याय के छठे श्लोक में कहा गया है कि मनुष्य जीवन भर जिस भाव में रहता है वही भाव अंतिम समय स्मरण होता है । फिर उसी के अनुकूल अगला जन्म मिजता है। अतः यदि कोई मनुष्य आजीवन प्रभु के ध्यान में रहा है तो उसी को मृत्यु शैया पर ईश्वर का स्माण होगा। ऐसा व्यक्ति यदि अपनी इंद्रियों को उस वक्त सांसारिक भोगों से हटा कर स्थिर मन से परमात्मा का ध्यान करते हुए ‘ओऽम्’ बोलता है तो अवश्य ही उसे परम गति मिलती है। फिर उस का पुनर्जनम नहीं होता है। इस प्रकरण में यह बात भी स्पष्ट हो गई कि अंतिम समय मनुष्य के अंदर जैसा भाव रहता है उसी के अनुसार उसे अगला जन्म ( मनुष्य,पशु या देव योनि) मिलता है। इसलिए पुनर्जन्म हमारे अपने ही कर्मों एवं विचारों का परिणाम होता है। पुनर्जन्म नहीं हो, यह भी अबंधन कारी कर्मों का परिणाम है। 

             सूफी ; आज के संदर्भ में
  बात आज के संदर्भ में कर रहा हूं। जो मनुष्य  भक्त है वह सूफी है। जिस में अहिंसा, सत्य, अस्तेय, अपरिग्रह, ब्रह्मचर्य आदि गुण हैं वह सूफी है। धर्म  चाहे जो हो। जाति कोई सी हो। गरीब हो या अमीर। स्त्री हो अथवा पुरुष। जो मन मस्तिष्क से साफ है चह सूफी है। उसे वैष्णव, शैव, बौद्ध, जैन , ईसाई आदि भी कहा जा सकता है।
   जो संतोषी है वह सूफी है। सम्यक वाणी, दर्शन एवं सम्यक कर्म का पालन करने वाला सूफी है। ऐसा नहीं कि बाल बढा लिए, किसी हुजरे में बैठ गए और सफेद वस्त्र धारण कर लिये ; और हो गए सूफी। किसी के कपङे साफ लेकिन मन में मैल तो उसे सूफी कौन कहेगा ! दरगाह में बैठे हो किंतु मन में द्वेष है, अहंकार है, ईर्ष्या है; तो वह सूफी नहीं है। वह भक्त भी नहीं और साधक भी नहीं। सदियों से एक धोखा चला आ रहा है - साधु के वेश में शेतान ; महात्मा के रूप में दुरात्मा ; योगी के वेश में भोगी। रावण ने साधु के वेश में ही सीता का अपहरण किया था। अतः सूफी कोई वेश नहीं, आचरण है। कपङे कोई से हों, बैठक कहीं भी हो, भाषा कोई भी हो ; आचरण समान होगा, सदाचरण ही होगा। कपट नहीं, वासना नहीं, आडम्बर नहीं। कोठरी में बैठने वाला फकीर एवं सिंहासन पर विराजमान सम्राट , दोनो सूफी हो सकते हैं।
           

      कीर्तन यानी लय-ध्वनि- योग !
योग का अर्थ है जुङना ; स्वयं से और परम से ; व्यष्टि मै से तथा समष्टि मै से ; आत्मा एवं परमात्मा से। इस के लिए आठ मार्ग हैं - हठयोग, भक्ति, ज्ञान, कर्म, तंत्र, मंत्र गुरु और कीर्तन या ध्वनि योग। यह शब्द कृत् या कीर्त से बना है। इस का अर्थ है उच्चारण, बोलना। एक ही शब्द या मंत्र अथवा ईश्वर के गुण बार बार बोलना, दोहराना, लय में गुणगान करना, एक गायक के  पीछे सामूहिक रूप से गायन करना।  देवर्षि नारद से शुरू इस कीर्तन योग को मानसिक एवं परम शांति अर्जित करने के लिए  सरलतम किंतु सशक्त माध्यम माना जाता  है।
   कीर्तन के लिए संयोजित मंत्र के अक्षर व शब्द चेतन होते हैं। प्रत्येक अक्षर वायब्रेट करता है।  संयोजित शब्दों का एक धुन में लय के साथ गायन किया जाता है। साथ में संगीत भी होता है। तो शब्द, धुन, लय एवं संगीत के संयुक्त प्रभाव से उस जगह रोमांचकारी वायब्रेशंस का घेरा बन जाता है। इस के प्रभाव से संकीर्तन के सहभागी भाव विभोर हो जाते हैं। कुछ का कोई सूक्ष्म चक्र उद्दीप्त हो जाता है ; और वे रूहानी मस्ती में डूब जाते हैं। यही अवस्था आत्म-योग है -स्वयं के अंदर वाले मै (जीवात्मा) से जुङ जाना। जब यही कीर्तन स्वयमेव अंदर होने लगता है तो समवेत रूप में यह ‘नाद’ बन जाता हैं तब जीवात्मा का ‘जीव’ तिरोहित हो जाता है । केवल समष्टि मै यानी आत्मा रह जाता है - परम शांति, परमानंद। यह योग है -समष्टि मै से जुङ जाना; स्वयं के दिव्य मै का भी तिरोहित हो जाना ; सोऽहम्।

                आत्मानुभूति, तादात्य और मुक्ति !         
             अब एक और बात समझनी है। वह यह कि आत्मा की अनुभूति और उस अवस्था में स्थिर हो जाना तादात्म्य हो जाना ; दो अलग सत्य हैं। आप को ध्यान की गहन अवस्था में या समाधि में आत्मानुभूति हो गई। ध्यान के उतरते ही वापस देह में आ गए। किंतु जो उस परम अवस्था में पहुंच गया, उस में ठहर गया, तादात्म्य हो गया ; यह पूर्णता है। अब उस में वैसी ही सामर्थ्य आ गई। उदाहरण के लिए विश्वामित्र की अवस्था। उन्होंनं दूसरी सृष्टि शुरू कर दी थी। उन में ब्रह्म की शक्तियों का अवतरण हो गया। श्रीकृष्ण ब्रह्म की उच्चतम अवस्था में स्थिर थे ; इसीलिए सर्व समर्थ थे। अधिकतर संत महात्माओं को ईश्वर की अनुभूति ही होती है ; सामर्थ्य नहीं उतरती। एक दो सिद्धियों से महान बने हुए रहते हैं। बाद में पुनर्जन्म भोगना पङता है।         
        वैसे भी देह बन्धन  से मुक्ति बहुत कठिन प्रक्रिया है। शरीर के सारे महा तत्त्वों को प्रकृति के महाभूतों में विसर्जित करना होता है। फिर चित्, मन, बुद्धि, अहंकार का महत् तत्व में विसर्जन। जीव भाव के समस्त कर्माणुओं से मुक्ति। यह सब योग शक्ति से होता है। मै आत्मा हूं ; इस से भी छुटकारा। जैसे कोई पदार्थ परमाणु में बदल जाए। परमाणु , मूल कण क्वार्क आदि में समा जाए। क्वार्क आदि भी सृष्टि की आरम्भिक गेस-हाईड्रोजन, हीलियम के गर्म लावे में चले जाएं। यह गर्म लावा भी बिग बैंग की अनंत घनत्व वाली परमाणविक इकाई में पङा हुआ हो। यह है पदार्थ की मुक्ति। ऐसे ही जीवात्मा की मुक्ति चेतन ऊर्जा में रूपांतरण के बाद होती है।
       जब जैव मण्डल में जैव ऊर्जा के सारे आयन ( भोग कर्मों से आवेशित कर्माणु) टूट जाते हैं तब देह धारण से मुक्ति मिलती है। इसे यों  समझें - पृथ्वी पर वायु मण्डल में एक आयन मण्डल नाम की परत भी होती है। इस में विद्युत चुम्बकीय तरंगों से आवेशित कण (आयन) और इलेट्राॅन होते हैं। बिना तार के दूर संचार व्यवस्था के लिए धरती से रेडियो तरंगें ऊपर जाती हैं। फिर यह आयन मण्डल उन्हें परावर्तित करते हुए वापस पृथ्वी पर भेजता है। अब ये रेडियो तरंगें बहुत दूर दूर तक(अंतर्महाद्वीपीय स्तर पर भी) फैल जाती हैं। परिणाम स्वरूप पूरी दुनिया में संचार सम्भव हो जाता है। ठीक ऐसे ही दैहिक मृत्यु के बाद जीवात्मा भुवर्लोक (सूर्य मण्डल और भू मण्डल के मध्य) में जाती है। वहां आयन मण्डल की तरह ही जैव मण्डल होता है। वहां जैव ऊर्जा से आवेशित दिव्य प्रकाश कण होते हैं। यह जैव विद्युत हमारी जीवात्मा को शेष रह गए कर्म भोग के लिए ‘रिचार्ज’ करते हुए परावर्तित कर देती है। वापस भू मण्डल में आ कर ये ये जीवात्माएं वाष्प कणों पर टिकी रहती हैं ; वायुमण्डल में विचरण करती रहती हैं। उधर गर्भिणी स्त्रियों की देह से विशेष प्रकार की तरंगें उत्सर्जित होती रहती हैं। ये तरंगें उन जीवात्माओं को नियत विधान (स्प्रिच्युअल नेटवर्क)  के अनुसार आकर्षित करती हैं । गर्भ के 21-22 वें सप्ताह के दौरान जीवात्मा गर्भ में ब्रह्म रंध्र के जरिये प्रवेश करती है। किंतु जब जैव मण्डल से किसी जीवात्मा का परावर्तन नहीं होता है तो देह-मुक्ति हो जाती है। इस के बाद जीव भाव से मुक्त होना शेष रहता है।   

   बुद्धम् शरणम् गच्छामि !

 मै बुद्ध की शरण में जाता हूं। कौन है बुद्ध ? बुद्ध यानी वह मनुष्य जिसे ‘मै आत्मा हूं’ का बोध हो गया है। जो यह जान चुका है कि मै देह नहीं, आत्मा हूं ; पदार्थ नहीं, ऊर्जा हूं ; मांस हड्डी का संघटक नहीं, शाश्वत ज्योति हूं। यह मंत्त्र   जरूर गौतम बुद्ध से आरम्भ हुआ लेकिन उन से भी पहले बुद्ध हुए थे। गीता में श्रीकृष्ण ने  चैथे अध्याय के पहले श्लोक में कहा कि उन से पहले भी योगारूढ (बुद्ध) मनुष्य ने यह ज्ञान(आत्म बोध) सूर्य को दिया था। सूर्य ने मनु को और मनु ने सूर्यवंशी राजा इक्ष्वाकु को यह बोध कराया। फिर इसी अध्याय के 33 वें श्लोक में कहा कि तू सिद्ध महात्मा (बुद्ध पुरुष ) की शरण में जो। वह तुझे मोक्षदायी ज्ञान की अनुभूति कराएगा।
   तो हम ऐसे बुद्ध की शरण में जाते हैं। क्यो ? स्वयं आत्मबोध के लिए। शरण - अपना अहंकार त्याग कर उन के चरणों में बैठेंगे; उन की आज्ञा मानेंगे। सेवा करेंगे। हम अपनी असलियत जानना चाहते हैं। जन्म मरण के चक्र से छूटना चाहते है,ं मनुष्य जीवन की पूर्णता की अनुभूति चाहते हैं। इसलिए ‘बुद्धं शरणं गच्छामि’।
         फिर ‘धम्मं शरणं गच्छामि’। हम धर्म की शरण में जाते हैं। बुद्ध होने के लिए जिन नियमों का पालन अनिवार्य है उन्हें स्वीकार करते हैं। मन, बुद्धि, अहंकार और इंद्रियों से संबंधित बाहरी-आंतरिक अनुशाषन का पालन करते हैं। यही धर्म की शरण में जाना है। यह इंद्रियों का तप है , मन का संयम है, आचरण का विज्ञान है।
   अंत में है -‘संघं शरणं गच्छामि’। हम संघ की शरण में जाते हैं। कोन सा संघ ? उपर्युक्त नियमों का पालन करने वाले मनुष्यों का संगठन, मठ, आश्रम। हम उन के मध्य रहते हुए आतमबोध की साधना करेंगे। संघ में साधक होते हैं ; स्त्री-पुरुष नहीं। वहां सेक्स संबंधी भेद नहीं है। यदि है तो संघ, मठ, आश्रम आदि बिखर जाएंगे। इसलिए, संघ यानी साधकों का निवास स्थल, साधना स्थल, देह बोध को मिटा देने वाला स्थल। ........तो -पहले संकल्प कि सत्य का बोध करना है। फिर तदनुकूल आचरण। साथ ही ऐसे जिज्ञासु जन के साथ रहना।यही उकत मंत्र की पूर्णता है। 

मंत्र को सांस के साथ जोङो
 दीक्ष ामंत्र हो या इष्ट मंत्र, उसे सांस के साथ जोङना जरूरी है। उसे रटी हुई कविता की तरह बोलते या मन में दोहराते रहने से फल नहीं मिलेगा। प्रत्येक मंत्र की एक लय होती है। श्वास-प्रश्वास की भी लय है। अब या तो मंत्र की लय में श्वास को ढाल लो अथवा श्वास की गति से मंत्र को जोङ लो। श्वास अंदर ली तो मंत्र का एक जाप पूरा कर लो। ऐसे ही प्रश्वास ( सांस बाहर लिकालना) में भी एक जाप कर लो।

     मंत्र को मुंह से या कण्ठ में नहीं बोलना है। केवल मानस जाप करना ह  कैसे भी बैठ जाएं ; कमर सीधी रहे। जीभ को तालु या दांतों पर टिका कर स्थिर रखो। ध्यान आज्ञा चक्र ( ललाट के मध्य में जहां बिंदी या तिलक लगाते हैं) पर केंद्रित करो। आप सांस के आने जानै पर भी ध्यान लगा सकते हैं। सम्भव हो तो सांस की टक्कर आज्ञा चक्र पर लगाओ।
    सांस को मंत्र से जोङ लेने का अभ्यास हो जाने के बाद आप को जाप के लिए अलग समय तय कर के नहीं बैठना पङेगा। सांस चल रही है तो मंत्र भी चल रहा है। इस तरह मंत्र सिद्धि के लिए जो लाखों आवृत्तिां जरूरी होती हैं वे सहज रूप से पूरी होती रहेंगी।
    सांस के माध्यम से मंत्र की ऊर्जा शरीर की खरबों कोशिकाओं और अरबों न्यूरांस( स्नायु तंत्रिकाएं) तक पहुंचती है। इस से शरीर ऊर्जावान बनता है। मानस जाप करने से मंत्र की शक्ति मन के द्वारा पूरे अंतःकरण में व्याप्त हो जाती है। वहां से कारण देह के चित् में जाती है। चित् से आत्मा संज्ञा वाली चेतन ऊर्जा तक पहुंचती है। यही है मंत्र के द्वारा अंतदर्शन। सांस के साथ मंत्र के प्रबंधन से प्राणायाम एवं ध्यान योग का अभ्यास भी होता रहता है।सामान्यतः मंत्र में जितने अक्षर होते हैं उतने ही लाख जाप किये जाते हैं। 




   बुद्धं शरणं गच्छामि !

मंत्र को सांस के साथ जोङो
 दीक्ष ामंत्र हो या इष्ट मंत्र, उसे सांस के साथ जोङना जरूरी है। उसे रटी हुई कविता की तरह बोलते या मन में दोहराते रहने से फल नहीं मिलेगा। प्रत्येक मंत्र की एक लय होती है। श्वास-प्रश्वास की भी लय है। अब या तो मंत्र की लय में श्वास को ढाल लो अथवा श्वास की गति से मंत्र को जोङ लो। श्वास अंदर ली तो मंत्र का एक जाप पूरा कर लो। ऐसे ही प्रश्वास ( सांस बाहर लिकालना) में भी एक जाप कर लो।

     मंत्र को मुंह से या कण्ठ में नहीं बोलना है। केवल मानस जाप करना ह । कैसे भी बैठ जोएं ; कमर सीधी रहे। जीभ को तालु या दांतों पर टिका कर स्थिर रखो। ध्यान आज्ञा चक्र ( ललाट के मध्य में जहां बिंदी या तिलक लगाते हैं) पर  या सांस पर केंद्रित करो। सम्भव हो तो सांस की टक्कर आज्ञा चक्र पर लगाओ।
    सांस को मंत्र से जोङ लेने का अभ्यास हो जाने के बाद आप को जाप के लिए अलग समय तय कर के नहीं बैठना पङेगा। सांस चल रही है तो मंत्र भी चल रहा है। इस तरह मंत्र सिद्धि के लिए जो लाखों आवृत्तिां जरूरी होती हैं वे सहज रूप से पूरी होती रहेंगी।  सांस के साथ मंत्र के प्रबंधन से प्राणायाम एवं ध्यान योग का अभ्यास भी होता रहता है।सामान्यतः मंत्र में जितने अक्षर होते हैं उतने ही लाख जाप किये जाते हैं। 

‘ स्व’ के लिए साधन (प्रयत्न) ही साधना है !

 स्व यानी स्वयं की आंतरिक शक्तियों को जानने एवं विकसित करने के लिए जो साधन या प्रयत्न किये जाते हैं उन्हें साधना कहते हैं। निरंतरता इस की अनिवार्यता है और विशेषता भी।
  आंतरिक शकितयों के अनेक रूप हैं - संकल्प शक्ति, एकाग्रता व स्मरण शक्ति का बढ जाना।  मनोसंवाद, सर्व दर्शन, दूसरों के मन को पढ लेने जैसी क्षमता विकसित हो जाना।  अंततः आत्म ज्योति के दर्शन। किंतु बीच में कहीं रुकना नहीं है । थोङे चमत्कार दिखा कर खुद को पुजवाने वाली आसक्ति में नहीं फंसना है। ऐसे लोग भटक जाते हैं - आत्म दर्शन तक नहीं पहुंच पाते हैं। साधना की सार्थकता आत्म बोध में है ; धन, यश, कीर्ति में नहीं।
      अब प्रश्न है कि क्या करें ? पहली शर्त है नियत समय ; अपनी सुविधानुसार तय कर लें। अपनी रूटीन लाईफ के साथ साथ ये तीन साधन या प्रयत्न करें - जप, तप ओर ध्यान। किसी भी महामंत्र (ओऽम् नमः शिवाय, ओऽम् तत् सत्, जय श्रीराम, गायत्री मंत्र आदि) का नियत समय पर नियमित जाप करें ; न्यूनतम एक माला रोज। अपनी पांचों  ज्ञानेंद्रियों और मन, बुद्धि, अहंकार को अनुशाषित रखें; यह तप है। ब्रह्म मुहूर्त में आज्ञा चक्र ( ललाट का मध्य स्थान जहां बिंदी या तिलक लगाते हैं) ध्यान केंद्रित करने का अभ्यास करें। यदि परिणाम शीघ्र चाहिए तो व्यवहार में केवल कर्तव्य कर्म करें। छह माह ऐसा निष्ठा पूर्वक करें ; यह ब्लाॅग आप को अवश्य याद आएगा। अंतिम अवस्था तक पहुँचने में काफी समय लगता है।

       सूफी कौन !
जो खुदी से ऊपर उठ गया , वह सूफी है। जो उपभोक्तावाद से अलग हट गया उसे सूफी कहेंगे। ऐसा मनुष्य देह भाव से ऊपर उठ कर रूहानियत में (आज्ञा चक्र पर ठहरा हुआ ) रहता है। वह काम धन्धा करता है, पारिवारिक व सामाजिक जीवन व्यतीत करता है किंतु असंलग्न रहता है। अपने रूहानी व्यक्तत्व को ‘शो  मेन’ की तरह उजागर नहीं करता या ग्लैमरस नहीं होने देता है।
    सूफी वह जिस का दिमाग साफ , निर्मल, होता है। उस का आचरण भी निष्काम होता है। उस में बेमिसाल पीर परस्ती होती है - यारां की गली का हर फेरा, इक हज के बराबर होता है। वह मुक्त होता है - कर्मकाण्ड से। उस में योगी वाली मानस भक्ति होती है। वह धरती पर रूहानी पुरुष जैसा होता है। राबिआ बसरी, निजामुद्दीन औलिया, बुल्लेशाह, सरमद आदि ऐसे ही थे। आज तो प्रिंट व इलेक्ट्राॅनिक मीडिया ने सूफी संतों की गोपनीय सादगी में सेंधमारी कर ली है।